He perdido la fe en la naturaleza, ese último concepto capaz de hacernos mantener la tensión en la senda de la filosofía.
Considero que no he ganado poca cosa, una hermenéutica, incipiente pero prometedora, que debería serme útil para abordar a los filósofos que me interesan, no más de 2 o 3, quizás 4.
Qué más importante que llegar a términos con Platón. Solo puedo imaginarme su ira cuando Sócrates elige suicidarse. Si no es el suicidio, es la locura, quizás, fundar una escuela. Qué otra alternativa cabe.
Pero para mi, que no me siento en la obligación de volverme enemigo de lo bueno, que incluso vería de buen agrado dejarme gobernar, la contienda se resume a una de elección. Ya me hubiese gustado que no sean planteadas como alternativas excluyentes ahí por el 26, pero así lo fue.
domingo, octubre 5
lunes, marzo 10
Gorgias
Qué maravilla que es el Gorgias. Creo haber abandonado por acá la última vez que escribí sobre Platón. Ahora lo estoy releyendo y no puedo dejar de maravillarme. Entre nuevo trabajo y que me obligue a realizar un tour de force por el Zarathustra de Nietszche, a Platón lo tenía relegado. Había necesidad de tomar distancia.
Estoy a medio camino del dialogo de Polus, cuando después de haber establecido que lo más importante es saber quién es feliz y quien no, Sócrates le plantea la cura para tres de los cuatro vicios, dejando afuera la intemperancia que en la traducción que tengo dice indisciplina, el que queda amalgamado con la injusticia. Por otro lado, es tan obvio que Sócrates no cuestiona el hecho de querer convertirse en tirano que no deja de sorprenderme.
Igual una cosa no deja de preocuparme, si la filosofía parece ser el remedio para la intemperancia, quiere decir que aún el filósofo necesita de una cura...
miércoles, enero 16
Las deudas nunca pasan
Econtre, si son ciertas, estas palabras de Cicero en un Blog:
The national budget must be balanced. The public debt must be reduced; the arrogance of the authorities must be moderated and controlled. Payments to foreign governments must be reduced, if the nation doesn't want to go bankrupt. People must again learn to work, instead of living on public assistance. (Cicero, 55 BC)
Lo deja a una preguntándose si alguna vez Occidente realmente pensó que no se encontraba en una época de decadencia...
The national budget must be balanced. The public debt must be reduced; the arrogance of the authorities must be moderated and controlled. Payments to foreign governments must be reduced, if the nation doesn't want to go bankrupt. People must again learn to work, instead of living on public assistance. (Cicero, 55 BC)
Lo deja a una preguntándose si alguna vez Occidente realmente pensó que no se encontraba en una época de decadencia...
viernes, enero 11
Pequeño comentario del Fedro
Me es terriblemente difícil entender cómo fue posible que se tomará por cierto los mitos de Platón. Esto debo agradecerlo a los grandes maestros que me abrieron la puerta para leer a Platón con extremo cuidado. Con su discurso largo me ha pasado como a él con el de Lisias, le he prestado atención a la retórica del mito y en lo más mínimo al contenido. Seguramente me esté perdiendo de algo pero creer que Platón podría estar escribiendo la astrología de los diarios del domingo dependiendo de cuál dios ha sido la guía me es demasiado. Este algo muy probablemente es el entusiasmo de Sócrates, en el sentido literal.
Dos elementos, Platón nos dice de entrada que el tema del dialogo es la retórica y que la interpretación del mito es irrelevante en cuanto al conócete a ti mismo, por lo demás los mitos hay que considerarlos como lo que son, mitos. Ni más ni menos, pues su interpretación no nos llevan a la felicidad, nos quitan tiempo y nos envuelven en discusiones interminables para ver si se puede lograr la cuadratura del circulo.
En todo caso, de la discusión de la retórica, el tema que más importantes es la aparente superioridad del discurso sobre la palabra escrita. No está de más decir que la rememoración de la que habla Sócrates no es distinta de la reminiscencia en el sentido que ambas son traer a la memoria algo, sea una imagen o un logos. Más interesante es saber si la elección de uno y otro se limitan a lo justo y lo injusto o lo trascienden. Si no lo trasciende, es que directamente de filosofía no se puede escribir absolutamente nada y menuda tarea nos queda para saber quién es el filosofo.
Puede la filosofía correr el riesgo de ser olvidada, puede atreverse a dejarse volver a descubrir, cual mito de Sísifo una y otra vez o será que en algún momento los filósofos decidan, o hayan decidido que la verdad de la filosofía debe ser narrada. Si es así habrán clausurado una tradición que nos cuenta Sócrates, que la manera para no preocuparse de las opiniones humanas no es ser un erudito sino volver a encontrar la verdad por uno mismo.
La frase que más rescato del Fedro es la siguiente:
“Pero también cuando se intenta una empresa hermosa es hermoso sufrir todo lo que se tenga que sufrir.”
Dicho luego de haber reconocido que para él, es evidente que todo ha sido en realidad un juego que hemos jugado. Si la empresa puede muy bien llevarnos al sufrimiento, no quiere decir que no nos podamos divertir también en el camino. ¡Me parece que el verdadero juego es tratar de dar una exposición sistemática de la dialéctica utilizando a Fedro, a los sofistas, a Trasimaco y a la retórica como ejemplo!!!
Dos elementos, Platón nos dice de entrada que el tema del dialogo es la retórica y que la interpretación del mito es irrelevante en cuanto al conócete a ti mismo, por lo demás los mitos hay que considerarlos como lo que son, mitos. Ni más ni menos, pues su interpretación no nos llevan a la felicidad, nos quitan tiempo y nos envuelven en discusiones interminables para ver si se puede lograr la cuadratura del circulo.
En todo caso, de la discusión de la retórica, el tema que más importantes es la aparente superioridad del discurso sobre la palabra escrita. No está de más decir que la rememoración de la que habla Sócrates no es distinta de la reminiscencia en el sentido que ambas son traer a la memoria algo, sea una imagen o un logos. Más interesante es saber si la elección de uno y otro se limitan a lo justo y lo injusto o lo trascienden. Si no lo trasciende, es que directamente de filosofía no se puede escribir absolutamente nada y menuda tarea nos queda para saber quién es el filosofo.
Puede la filosofía correr el riesgo de ser olvidada, puede atreverse a dejarse volver a descubrir, cual mito de Sísifo una y otra vez o será que en algún momento los filósofos decidan, o hayan decidido que la verdad de la filosofía debe ser narrada. Si es así habrán clausurado una tradición que nos cuenta Sócrates, que la manera para no preocuparse de las opiniones humanas no es ser un erudito sino volver a encontrar la verdad por uno mismo.
La frase que más rescato del Fedro es la siguiente:
“Pero también cuando se intenta una empresa hermosa es hermoso sufrir todo lo que se tenga que sufrir.”
Dicho luego de haber reconocido que para él, es evidente que todo ha sido en realidad un juego que hemos jugado. Si la empresa puede muy bien llevarnos al sufrimiento, no quiere decir que no nos podamos divertir también en el camino. ¡Me parece que el verdadero juego es tratar de dar una exposición sistemática de la dialéctica utilizando a Fedro, a los sofistas, a Trasimaco y a la retórica como ejemplo!!!
El Symposium
Estoy, como el post anterior lo muestra, en el medio de la relectura del Symposium teniendo de compañeros las mejores guías, empezando por el curso de Strauss. Me he salteado varios dialogos pero, en algún sentido, la impaciencia está justificada en la necesidad impuesta por el propio Platón de por lo menos leer, sino todos, la mayoría de los dialogos para luego volver atrás en el intento de que en el conjunto se haga manifiesto quién es el filosofo. Comentario externo ¡Vengo a enterarme que no son 7 sino 9 las tetralogías de las obras, como yo pensaba!!!
Estoy al final de Aristophanes. La primera resistencia que me surge de seguir a Strauss es por qué debo considerar refutados los primeros logos de Eros. Como bien dice, no hay dialogo entre ellos por lo no es el dialogo lo que permite su refutación, por lo demás, son intimidades de cada personaje con lo que para cada uno es Eros y éste no estaría completo si no estuviesen representados todos los discursos. Entonces, si en algún sentido cada discurso será refutado en el ascenso, en otro sentido siempre hay un fondo sobre el cual la opinión se encuentra fundada.
Hay tres criterios para refutar cada uno de los discursos, el primero es el agon que deberá decretarse el vencedor por el Dyonisio/Alcibiades. Todavía no hemos llegado a los últimos dos por lo que no es valido. El segundo es la arrogancia de Eryximachus a partir de su arte, quien presumiblemente refuta a Fedro y Pausanias pero no a Aristophanes. El tercero, al parecer utilizado por Strauss, es la necesidad interna de cada dialogo, si logran el cometido que se proponen, en particular la justificación de la pederastia.
A mi modo de ver, un elemento que debería tenerse en cuenta para comprender el Symposium es que todos los personajes están en búsqueda de la guía o el guía necesario, esto explicaría la razón de por qué Sócrates, en un acto de embriaguez, revelaría a los presentes los misterios siendo muy probable que no estaban iniciados y teniendo en cuenta la negativa a hacer un discurso después de Agathon. Al remarcarnos Strauss que son la crema de la intelectualidad de Athenas, nos puede querer decir que ninguno de los presentes se encuentra satisfecho, como lo pide Aristophanes, con las respuestas a la naturaleza humana que la ciudad puede proponerles. Por eso, quien poéticamente mejor entiende la situación de la polis es incapaz de dar cuenta de la imposibilidad de la solución de la polis, incapaz de volver atrás por más reaccionario que sea.
Quiere decir esto que el iniciado en la filosofía necesita de la guía, mejor dicho, es quien más necesita de ser guiado. La razón, podemos presumir, es que es el más peligroso de todos, quien cree saber y no sabe. En el amor, es el despechado y quién sabe de lo que es capaz. De los cuatro primeros discursos tenemos, primero a fedro que es un Alcibiades en potencia, seguramente sin la misma capacidad, es el más peligroso y seguramente por esto es necesario continuar el dialogo con él en seguida del Symposium. Luego tenemos al nihilista temeroso de la Ley pero que, descreído de los viejos ideales se contentaría con poder disfrutar su vejez rodeado de adolescentes. Al científico que no cree en la ciudad, o mejor dicho, por que cree poder eliminar los males o el azar demanda de la ciudad obediencia. (estaba ojeando en wikipedia la biografía de Von Newman. Todavía uno no realiza en qué pocas manos estuvieron los designios del mundo. Habría que ver si se refería a él Strauss cuando decía que quien creo la bomba-H no puede o no debe ser el mismo que decida utilizarla. Porque así fue!!!!) y por último el político que propone una revolución teológica-política en la línea de Lampedusa, Si queremos que todo siga como está, es preciso que todo cambie.
Dos amigos dialogando
La primera nota al pie de pagina de la traducción de Benardete del Symposium es una copia casi literal de la definición griega de lo bello dada en el curso de Strauss. Más adelante Strauss nos indica que uno puede decir, en la forma de una nota al pie de pagina, que no existe armonía entre el progreso intelectual y social. Qué mejor definición de la distancia de los dos que la que existe entre lo bello y lo justo.
martes, enero 8
Las razones de la Peste
Vengo a leer en un libro de matemática las razones porque Atenas perdió la guerra del Peloponeso. La leyenda sería algo así y cito: Durante la peste, los atenienses interrogaron el oráculo de Apolo en Delos, quien solicitó que se duplicara el altar cúbico del dios. Los atenienses construyeron uno de doble lado, pero que aumentó el volumen ocho veces, y la peste continuó.
Me trae a la mente dos cosas. Primero qué entendemos por razón. Poco antes el libro, hablando de Pitágoras, le atribuye el credo “todo es racional” que en sentido literal significa que todo puede describirse mediante números racionales, para agregar que la ratio significa precisamente, “relación”. Luego habría que preguntarse qué relación tiene esto con el ejercicio de Sócrates en el Meno donde el esclavo es capaz por relaciones de obtener la raíz cuadrada pero, claramente, no podría haber construido el nuevo altar.
Lo de literal es muy significativo, cuántas veces hemos equivocado el significado de un concepto por no leerlo de manera suficientemente literal.
PD: El libro es La Matemática del Siglo XX de Odifredi.
viernes, enero 4
Fractal Geometry
Algunas frases de B. Mandelbrot en un libro que estoy leyendo.
"When a man has a hammer, all he sees around him are nails to hit"
"The sensation of roughnes had almost entirely been ignored by scientists... Lines, planes and spheres are the matter of euclidean geometry... but they are concepts in men's minds and works, not in the irregularity and complexity of nature"
"Floods - natural or manmade - need defenses. Machiavelli once saw fortune as a flood, and his methapor is apt here"
"When a man has a hammer, all he sees around him are nails to hit"
"The sensation of roughnes had almost entirely been ignored by scientists... Lines, planes and spheres are the matter of euclidean geometry... but they are concepts in men's minds and works, not in the irregularity and complexity of nature"
"Floods - natural or manmade - need defenses. Machiavelli once saw fortune as a flood, and his methapor is apt here"
miércoles, enero 2
Todo es político
Obtenido de www.la-res-publica.com en el siguiente link
PD, otra quizás esta sea otra vaca socrática
Copio tectual:
Alberto Bovino comentó en el post sobre la analogía entre el funcionamiento de una computadora y el de un sistema jurídico. Como buen maquero, marcó las diferencias entre las Macs y las PCs. Pero yo discrepo bastante con su apreciación: si un país funcionara como una Mac, yo me exilio. Paso a repasar los distintos puntos de mi “sistema político-tecnológico”, acompañando lo que piensa Bovino:
El software en general es asimilable al derecho positivo: el kernel del sistema operativo es la constitución, las leyes de fondo son el resto del sistema operativo y las aplicaciones son el resto de la legislación. Veamos lo que pasa con Mac OS X:
El kernel de OS X es Darwin, un proyecto de software libre esponsoreado por Apple. Darwin es básicamente el microkernel Mach haciéndo funcionar un FreeBSD modificado. Apple toma código de estos proyectos sin devolver nada a cambio, porque son proyectos que usan licencias permisivas. Darwin se publica bajo una licencia que impide que los desarrollos de Apple vuelvan a la comunidad de FreeBSD.
El resto de las partes “feas” del sistema operativo siguen siendo libres: OS X incluye herramientas como gcc, el shell Bash, intérpretes de Perl y Python, CUPS (Common Unix Printing System) etc. La interfaz gráfica, en cambio, es privativa y creada por Apple con una fuerte herencia de NeXTStep, el sistema operativo de NeXT, la empresa que creó Steve Jobs cuando lo corrieron de Apple en la década del 80. Finalmente, la mayoría de las aplicaciones incluídas en OS X son privativas, aunque algunas usan componentes libres (el navegador Safari usa el motor WebKit, basado en KHTML). Las aplicaciones desarrolladas por terceros son escasas, aunque algunas tienen un excelente nivel.
¿Que sería esto en términos jurídicos? Bueno, si bien la constitución toma los ideales liberales, en la práctica las leyes terminan siendo muy restrictivas (la interfaz de Apple es más dificil de personalizar que Windows, por ejemplo). La legislación reglamentaria y complementaria es escasa, por lo que en muchos casos nos encontraremos con que nuestras necesidades jurídicas quedarán insatisfechas (en teoría, gozaríamos de toda clase de derechos, pero en la práctica no podríamos conseguir fácilmente un fallo que nos los reconozca).
Vamos a ver ahora los tres poderes: el Ejecutivo (hardware), Legislativo (programadores) y Judicial (técnicos).
Los programadores son, principalmente, de Apple. Claro, OS X incluye mucho software libre, pero quienes crean esos programas no lo hacen para OS X, sino que Apple meramente se sirve de esos desarrollos originalmente destinados a sistemas como GNU o FreeBSD. Apple decide que entra y que no, por supuesto.
Desde el lado del hardware, vemos que las Macs son un monopolio de Apple, a diferencia de las PCs en donde existe un libre mercado con múltiples oferentes y demandantes. Bovino dice que las Mac no tienen CPU… y es mentira. En las iMac, el CPU está en el mismo envase que el monitor, pero eso no quiere decir que no esté. De hecho, “CPU” no significa gabinete, sino “Central Processing Unit”. O sea, el procesador. Hoy por hoy usan procesadores Intel X86, como las PCs (sólo que quienes usamos PCs podemos elegir entre distintos proveedores además de Intel, como AMD y Via).
En términos políticos, diríamos que en el legislativo hay un sólo bloque: el de Apple. A veces Apple puede tomar iniciativas presentadas en otros regímenes (como BSD o GNU) pero en general no se respeta el espíritu de esos proyectos. El gobierno es evidentemente parlamentario, porque el legislativo controla totalmente al ejecutivo: hace un año, Apple pasó una moción de censura contra el gobierno de la alianza PowerPC (Motorola-IBM) y lo reemplazó por uno encabezado por Intel. Otros grupos tienen ministerios (como nVidia o Seagate), pero siempre dependen de que Apple los favorezca.
Falta el poder judicial: los técnicos. Dice Bovino que las Macs no los tienen. Y yo digo que si. Sólo que son de Apple. Si hay un pico de tensión y se quema la fuente de alimentación de tu iMac… ¿no va a hacer falta un técnico? Yo, personalmente, no sabría cambiar la fuente de una iMac, aunque lo hice varias veces con PCs. Si vas a un MacStation a pedir una fuente, lo más probable es que te pregunten “¿Y con que computadora pensás acompañarla?”
O sea que el poder judicial… también está monopolizado por Apple. El sistema me hace acordar a la “democracia popular” de Europa Oriental de la segunda mitad del siglo XX. El discurso es hermoso, se oponen al imperio (EEUU/Microsoft), todo hermoso… pero al final, el sistema está completamente dominado por una camarilla del politburó. Igualmente, desde que se disolvió el gobierno de IBM/Motorola podemos decir que Mac está cada vez más cerca del “imperio” (una especie de “perestroika”, podríamos decir). Hoy podés instalar Windows en una Mac (pero hacer click derecho se te va a hacer complicado, sobre todo si usás una laptop sin mouse externo…)
Por supuesto que muchos podrán decir que las Macs se cuelgan menos, que no tienen virus, y otras ventajas de la plataforma. Y en buena medida son verdad, de la misma manera que con Mussolini los trenes andaban a horario. Ahora bien, no hay motivo por el cual una PC no pueda funcionar igual de bien (mis PCs usan Linux, que es tan estable y seguro como OS X), y hasta se le puede instalar OS X a una PC (en los trackers de torrents circulan imágenes crackeadas de OS X que ignoran el “Trusted Platform Module”, una pequeña maravilla orwelliana que viene en las Mac). No hace falta sacrificar libertad para tener seguridad y estabilidad.
PD, otra quizás esta sea otra vaca socrática
Copio tectual:
Alberto Bovino comentó en el post sobre la analogía entre el funcionamiento de una computadora y el de un sistema jurídico. Como buen maquero, marcó las diferencias entre las Macs y las PCs. Pero yo discrepo bastante con su apreciación: si un país funcionara como una Mac, yo me exilio. Paso a repasar los distintos puntos de mi “sistema político-tecnológico”, acompañando lo que piensa Bovino:
El software en general es asimilable al derecho positivo: el kernel del sistema operativo es la constitución, las leyes de fondo son el resto del sistema operativo y las aplicaciones son el resto de la legislación. Veamos lo que pasa con Mac OS X:
El kernel de OS X es Darwin, un proyecto de software libre esponsoreado por Apple. Darwin es básicamente el microkernel Mach haciéndo funcionar un FreeBSD modificado. Apple toma código de estos proyectos sin devolver nada a cambio, porque son proyectos que usan licencias permisivas. Darwin se publica bajo una licencia que impide que los desarrollos de Apple vuelvan a la comunidad de FreeBSD.
El resto de las partes “feas” del sistema operativo siguen siendo libres: OS X incluye herramientas como gcc, el shell Bash, intérpretes de Perl y Python, CUPS (Common Unix Printing System) etc. La interfaz gráfica, en cambio, es privativa y creada por Apple con una fuerte herencia de NeXTStep, el sistema operativo de NeXT, la empresa que creó Steve Jobs cuando lo corrieron de Apple en la década del 80. Finalmente, la mayoría de las aplicaciones incluídas en OS X son privativas, aunque algunas usan componentes libres (el navegador Safari usa el motor WebKit, basado en KHTML). Las aplicaciones desarrolladas por terceros son escasas, aunque algunas tienen un excelente nivel.
¿Que sería esto en términos jurídicos? Bueno, si bien la constitución toma los ideales liberales, en la práctica las leyes terminan siendo muy restrictivas (la interfaz de Apple es más dificil de personalizar que Windows, por ejemplo). La legislación reglamentaria y complementaria es escasa, por lo que en muchos casos nos encontraremos con que nuestras necesidades jurídicas quedarán insatisfechas (en teoría, gozaríamos de toda clase de derechos, pero en la práctica no podríamos conseguir fácilmente un fallo que nos los reconozca).
Vamos a ver ahora los tres poderes: el Ejecutivo (hardware), Legislativo (programadores) y Judicial (técnicos).
Los programadores son, principalmente, de Apple. Claro, OS X incluye mucho software libre, pero quienes crean esos programas no lo hacen para OS X, sino que Apple meramente se sirve de esos desarrollos originalmente destinados a sistemas como GNU o FreeBSD. Apple decide que entra y que no, por supuesto.
Desde el lado del hardware, vemos que las Macs son un monopolio de Apple, a diferencia de las PCs en donde existe un libre mercado con múltiples oferentes y demandantes. Bovino dice que las Mac no tienen CPU… y es mentira. En las iMac, el CPU está en el mismo envase que el monitor, pero eso no quiere decir que no esté. De hecho, “CPU” no significa gabinete, sino “Central Processing Unit”. O sea, el procesador. Hoy por hoy usan procesadores Intel X86, como las PCs (sólo que quienes usamos PCs podemos elegir entre distintos proveedores además de Intel, como AMD y Via).
En términos políticos, diríamos que en el legislativo hay un sólo bloque: el de Apple. A veces Apple puede tomar iniciativas presentadas en otros regímenes (como BSD o GNU) pero en general no se respeta el espíritu de esos proyectos. El gobierno es evidentemente parlamentario, porque el legislativo controla totalmente al ejecutivo: hace un año, Apple pasó una moción de censura contra el gobierno de la alianza PowerPC (Motorola-IBM) y lo reemplazó por uno encabezado por Intel. Otros grupos tienen ministerios (como nVidia o Seagate), pero siempre dependen de que Apple los favorezca.
Falta el poder judicial: los técnicos. Dice Bovino que las Macs no los tienen. Y yo digo que si. Sólo que son de Apple. Si hay un pico de tensión y se quema la fuente de alimentación de tu iMac… ¿no va a hacer falta un técnico? Yo, personalmente, no sabría cambiar la fuente de una iMac, aunque lo hice varias veces con PCs. Si vas a un MacStation a pedir una fuente, lo más probable es que te pregunten “¿Y con que computadora pensás acompañarla?”
O sea que el poder judicial… también está monopolizado por Apple. El sistema me hace acordar a la “democracia popular” de Europa Oriental de la segunda mitad del siglo XX. El discurso es hermoso, se oponen al imperio (EEUU/Microsoft), todo hermoso… pero al final, el sistema está completamente dominado por una camarilla del politburó. Igualmente, desde que se disolvió el gobierno de IBM/Motorola podemos decir que Mac está cada vez más cerca del “imperio” (una especie de “perestroika”, podríamos decir). Hoy podés instalar Windows en una Mac (pero hacer click derecho se te va a hacer complicado, sobre todo si usás una laptop sin mouse externo…)
Por supuesto que muchos podrán decir que las Macs se cuelgan menos, que no tienen virus, y otras ventajas de la plataforma. Y en buena medida son verdad, de la misma manera que con Mussolini los trenes andaban a horario. Ahora bien, no hay motivo por el cual una PC no pueda funcionar igual de bien (mis PCs usan Linux, que es tan estable y seguro como OS X), y hasta se le puede instalar OS X a una PC (en los trackers de torrents circulan imágenes crackeadas de OS X que ignoran el “Trusted Platform Module”, una pequeña maravilla orwelliana que viene en las Mac). No hace falta sacrificar libertad para tener seguridad y estabilidad.
viernes, diciembre 28
Hegel explicado a especuladores
PM: Not exactly, though I’ve known bond traders with the proclivity. The essence of Minsky’s FIH is that stability is destabilizing because capitalists have a herding tendency to extrapolate stability into infinity, putting in place ever-more risky debt structures that undermine stability.
BB: Ah, kinda like the theory of that Hegel chap your friend Peter Bernstein writes about sometimes, who argued that a thesis runs into an antithesis which begets a synthesis.
PM: I suppose you can think of it that way, though Peter is better at weaving the story in those terms than I am. The thesis of Minsky’s FIH is the presumption of indefinite, if not infinite stability, while the antithesis is the ever-greater leverage that capitalists assume on the basis of the thesis, which ultimately begets the synthesis called the Minsky Moment.
BB: So that’s what happened to the housing market, you say? People bet that prices would stably rise forever and financed that bet with excessive debt?
BB: Ah, kinda like the theory of that Hegel chap your friend Peter Bernstein writes about sometimes, who argued that a thesis runs into an antithesis which begets a synthesis.
PM: I suppose you can think of it that way, though Peter is better at weaving the story in those terms than I am. The thesis of Minsky’s FIH is the presumption of indefinite, if not infinite stability, while the antithesis is the ever-greater leverage that capitalists assume on the basis of the thesis, which ultimately begets the synthesis called the Minsky Moment.
BB: So that’s what happened to the housing market, you say? People bet that prices would stably rise forever and financed that bet with excessive debt?
Todo el artículo acá
jueves, diciembre 27
Sencillamente Genial!
Puta (mitología)En la mitología romana, Puta es la diosa menor de la agricultura. Según una versión, la etimología viene del latín y su significado literal es poda. Las fiestas en honor a esta diosa celebraban la poda de los árboles y durante estos días las sacerdotisas se manifestaban ejerciendo un bacanal sagrado (se prostituían) honrando a la diosa (lo que explicaría su significado en algunos países hispanohablantes).Existe otra versión indicando que viene del verbo putare (pensar), que trata de cuando los romanos hacían a los griegos esclavos cuando vencían en sus guerras, y es que estos vencedores aunque eran superiores en lo militar, en lo culto eran más salvajes que los griegos y utilizaban a este pueblo como maestro de sus hijos, a las esclavas las usaban de otras maneras hasta que se percataron que además de saber del amor, conocían otras ciencias y le pusieron el calificativo de putas.Una versión más viene de la palabra puteos (pozo, en latín), resultando que a los esclavos los introducían en pozos secos, quien quisiera tenía derecho para entrar en el pozo y hacer sexualmente lo que deseaba con esa persona siempre y cuando abonara lo acordado. Los dueños de esos pozos entraban gratis por supuesto.
Obtenido de aquí
Obtenido de aquí
Retenciones o Quién Financia al Estado
Mucho se habla de las retenciones, a favor por acá, en contra por acá y acá, más neutro acá, creo que nadie duda de la eficacia económica de las mismas, reducir el precio interno de los productos e incrementar la recaudación del estado, pero menos dedicación se le hace al problema político. Nada nuevo digo si se han hecho revoluciones con el objetivo de derogar privilegios impositivos, más extraño es encontrar un análisis político de lo que significa el financiamiento del estado.
Desde Marx al menos, nadie osa discutir abiertamente que el Estado puede llegar a ser el más eficiente instrumento de poder, y que dicha capacidad reside en el monopolio de la fuerza. La ironía es, sin embargo, que para poder funcionar requiere del cobro de impuestos y nosotros muy bien sabemos, o deberíamos haber aprendido, que un estado que recurre a la inflación o al endeudamiento al poco tiempo pierde toda eficacia. Es nuestro constante temor a la anarquía y a la falta de gobernabilidad.
Una lección se desprende de esto. No importa si se compensa el efecto de las mismas, el campo no dejará de estar insatisfecho con la discriminación política que se les hace, por lo que el gobierno no gana nada negociando con el sector, a no ser que se circunscriba a un problema técnico de abastecimiento. Ciertamente le sería más fácil concentrarse en el petróleo y la minería, donde no hay pequeños chacareros para hacer un tractorazo, pero no están disponibles siempre las soluciones que uno quiere.
miércoles, diciembre 26
Lefort sobre Leo Strauss
Si hay en un texto donde podría deducirse cuáles son las alternativas de la filosofía es cuando Strauss hablando de Nietzsche plantea dos caminos: insistir en el carácter estrictamente esotérico del análisis teórico de la vida – esto es, restaurar las noción platónica de la noble ilusión- o sino, podía negar la posibilidad de la teoría propiamente y concebir el pensamiento como esencialmente sirviente o dependiente de la vida o el destino. Si no fue Nietzsche, en cualquier caso, sus sucesores adoptaron la segunda alternativa.
Habría que ver a quién se refiere como continuador de Nietzsche , en la nota hace referencia a que Nietzsche asumió la premisa fundamental de la escuela histórica, lo que es a todas luces una ironía, por lo que muy difícilmente pueda ser de Heidegger de quien habla.
Todo esto viene a cuento porque recientemente conseguí un libro de un autor que hace mucho quería leer, Claude Lefort. El libro tiene un artículo denominado tres notas sobre Leo Strauss. No viene al caso comentar el tema tratado, entre el arte de escribir y la posibilidad de fundar una república que tenga a la virtud como objetivo a partir de la democracia liberal moderna.
Lo que me parece importante es lo que sentí promediando el texto, que sin conocimiento de causa, Lefort interpretando a Strauss no se daba cuenta que la consecuencia natural del planteo es la carta VII de Platón y la posibilidad de crear, fundar, convertir, sea la palabra que sea, un nuevo ser humano. Es sin duda una conclusión que se presta a dudas. Sería muy difícil aceptar que después de todo el esfuerzo que hace Platón para esconder la propia filosofía, el fin último de esta sea lograr aquello que es imposible por medio de la política. Sería, en todo caso, disminuir el horizonte de la filosofía.
A propósito del Emperador Juliano
Lectura de día de navidad, leí el pequeño ensayo que puede pasar por todo un elogio de Kojéve a su amigo Strauss. Una maravilla en lo que se refiere al arte de escribir y que ha tenido el extraño efecto en mi, ya insinuado en el protagoras, de hacerme dar cuenta el trabajo que significa, en el límite de lo posible, de volver a aprender a interpretar o a leer un texto.
Lo digo particularmente porque –pequeña confesión-no me considero especialmente hábil para traer a la superficie las contradicciones de un texto, en todo caso estoy mejor preparado para identificar las principales opiniones que se alejan de las tradicionales. Pero como muy bien nos advierte Strauss en el nuevo prefacio, así como una afirmación no se vuelve verdadera porque se muestre reconfortante, tampoco se vuelve verdadera porque se muestre terrorífica.
Todo lo que se puede decir acerca del piso en que me muevo, seguramente con otros, especialmente si consideramos otra advertencia, ahora de Kojève, que no es dado al filosofo sino sólo al sabio indicarnos cuál de dos afirmaciones hechas una es cierta y la otra no. Es entonces la tarea del filosofo el divertirse con sus lectores, practicar el arte de la escritura reeditando las penas y sufrimientos así como las alegrías y los placeres que el mismo filosofo sufrió al leer a maestros y que todavía, en el último día de su vida, duda acerca de cuál de las dos enseñanzas que extrajo es la verdadera.
Me he ido de tema, lo único sobre lo que quería reflexionar es sobre la última broma, que igualmente cuando Strauss trata el tema en el ensayo de Maimonides, se permite preguntarse por qué hacer público ensayos sobre el arte de escribir. Se puede decir que Maquiavelo resolvió, al menos en parte, el dilema de todo iniciado en filosofía de si esta permitido enseñar abiertamente la escritura esotérica. Nietzsche en el famoso aforismo de más allá del bien y del mal refuerza la idea que estas dos formas de escribir podrían estar circunscriptas al problema teológico-político y dejar a salvo la filosofía. El final del ensayo permite alcanzar una nueva interpretación sobre verdad en el sentido de descubrimiento y la imposibilidad de convertirse en sabio a través de la educación, lo que también permite toda una nueva significación de la educación liberal insinuada por Platón en el Gorgias.
Lo digo particularmente porque –pequeña confesión-no me considero especialmente hábil para traer a la superficie las contradicciones de un texto, en todo caso estoy mejor preparado para identificar las principales opiniones que se alejan de las tradicionales. Pero como muy bien nos advierte Strauss en el nuevo prefacio, así como una afirmación no se vuelve verdadera porque se muestre reconfortante, tampoco se vuelve verdadera porque se muestre terrorífica.
Todo lo que se puede decir acerca del piso en que me muevo, seguramente con otros, especialmente si consideramos otra advertencia, ahora de Kojève, que no es dado al filosofo sino sólo al sabio indicarnos cuál de dos afirmaciones hechas una es cierta y la otra no. Es entonces la tarea del filosofo el divertirse con sus lectores, practicar el arte de la escritura reeditando las penas y sufrimientos así como las alegrías y los placeres que el mismo filosofo sufrió al leer a maestros y que todavía, en el último día de su vida, duda acerca de cuál de las dos enseñanzas que extrajo es la verdadera.
Me he ido de tema, lo único sobre lo que quería reflexionar es sobre la última broma, que igualmente cuando Strauss trata el tema en el ensayo de Maimonides, se permite preguntarse por qué hacer público ensayos sobre el arte de escribir. Se puede decir que Maquiavelo resolvió, al menos en parte, el dilema de todo iniciado en filosofía de si esta permitido enseñar abiertamente la escritura esotérica. Nietzsche en el famoso aforismo de más allá del bien y del mal refuerza la idea que estas dos formas de escribir podrían estar circunscriptas al problema teológico-político y dejar a salvo la filosofía. El final del ensayo permite alcanzar una nueva interpretación sobre verdad en el sentido de descubrimiento y la imposibilidad de convertirse en sabio a través de la educación, lo que también permite toda una nueva significación de la educación liberal insinuada por Platón en el Gorgias.
viernes, diciembre 21
Ciudadanía Ilustre
Pocas veces leí un artículo en las que tantas veces dije no, no y no, empezando por la definición de estado. El problema del Estado, o para el caso de cualquier asociación política (porque debería ser compleja ¿?) es que no hay solución racional al problema entre gobernados y gobernantes. Primero pareciera plantearse que toda asociación política es en beneficio de los gobernados (sus socios) o el bien común como dice adelante, pero para poder funcionar tiene que tener gobernantes (autoridades), y necesariamente el problema fundamental es quién debería gobernarme, lo que se llama régimen. La figura del buen pastor como el gobierno altruista es ridículamente incompleta, pues quien finalmente nos gobierne deberá hacerlo en beneficio suyo y no del gobernado.
No se si él cree realmente que la diferenciación social es necesaria, en todo caso si lo es, el planteo es quién es el mejor para gobernarme. Pero como entiendo cuales son mis intereses, y entiendo que el beneficio del gobierno es para el gobernante, porque querría que otra persona me gobierne si no soy yo u otro con iguales intereses. Resulta que la asociación política por excelencia es la democrática salvo que por alguna razón me reconozca como inferior. El problema de la democracia es, como bien queda demostrado ahí, que no diferencia entre una república y entre una banda de ladrones, más aún, el régimen muy bien puede estar amenazado por ese eufemismo llamado los otros que antiguamente se conocía como enemigo.
El planteo y la solución clásica es la dada por Platón. Cómo el régimen político que un hombre libre únicamente reconoce es el gobierno por iguales pero esto no me garantiza ser destruido por enemigo internos o externos, como tampoco que el bien perseguido por una organización tal sea distinto del de una banda de ladrones, por el único que estaría dispuesto a dejarme gobernar es por el más sabio, este es el filosofo, porque reconozco que él antes ha aprendido a gobernarse a si mismo. Entonces la verdadera pregunta es qué interés puede tener el filósofo de gobernar a la multitud. La respuesta es ninguna. La consecuencia es que, porque todos se han dejado gobernar, nadie tiene autosuficiencia salvo el filosofo y a él le da igual si las personas de la ciudad prefieren o no las instituciones que tienen, si fuera por él, aboliría la propiedad privada, la familia y hasta la privacidad del acto sexual, hasta permitir el incesto entre hermanos y padres e hijas por lo menos, y para sostener el régimen recurriría a mitologías que expliquen en imágenes las razones de las nuevas instituciones.
Este gobierno plantea por lo menos dos problemas. Uno es que anulado todo ámbito de privacidad nadie podría siquiera plantearse el gobierno de si mismo. Esto está salvado por el hecho de que si somos todos iguales, el gobierno de uno es indistinto del de los demás, pero surgen otros problemas, una ciudad para existir necesita una división mínima de tareas, no podríamos cazar a la mañana, sembrar a la tarde y leer a Hegel a la noche. Quizás quedaría resulto si nos sentimos reconocidos no por lo que hacemos sino por el simple hecho de ser humano.
El segundo problema que se plantea es el del poder. La elección del filósofo presupone que la sucesión de gobernantes, sea la forma que sea en elegirlos, resulta siempre en la elección del filósofo. Pero si un no filosofo sabe interpretar no lo que es mejor para el demos sino lo que el demos quiere es muy probable que sea este y no el filosofo quien logre en última instancia llegar a ser gobernante. Que esto no sucede solo puede ser porque quienes participan en la elección son ellos mismos filósofos. No es de extrañar el énfasis en cualquier país democrático de educar al soberano entendido como el pueblo como la única alternativa para no caer en la tiranía. Igualmente recaemos en el punto de partida, si todos son educados entonces no es necesario el gobierno del filosofo.
Ninguna de las tesis planteadas es relevante hasta que se decida quién son los mejores gobernantes para un país.
Habría que preguntarse si Platón creyó o no que 2.500 años después este proyecto político fuera tomado realmente en serio.
No se si él cree realmente que la diferenciación social es necesaria, en todo caso si lo es, el planteo es quién es el mejor para gobernarme. Pero como entiendo cuales son mis intereses, y entiendo que el beneficio del gobierno es para el gobernante, porque querría que otra persona me gobierne si no soy yo u otro con iguales intereses. Resulta que la asociación política por excelencia es la democrática salvo que por alguna razón me reconozca como inferior. El problema de la democracia es, como bien queda demostrado ahí, que no diferencia entre una república y entre una banda de ladrones, más aún, el régimen muy bien puede estar amenazado por ese eufemismo llamado los otros que antiguamente se conocía como enemigo.
El planteo y la solución clásica es la dada por Platón. Cómo el régimen político que un hombre libre únicamente reconoce es el gobierno por iguales pero esto no me garantiza ser destruido por enemigo internos o externos, como tampoco que el bien perseguido por una organización tal sea distinto del de una banda de ladrones, por el único que estaría dispuesto a dejarme gobernar es por el más sabio, este es el filosofo, porque reconozco que él antes ha aprendido a gobernarse a si mismo. Entonces la verdadera pregunta es qué interés puede tener el filósofo de gobernar a la multitud. La respuesta es ninguna. La consecuencia es que, porque todos se han dejado gobernar, nadie tiene autosuficiencia salvo el filosofo y a él le da igual si las personas de la ciudad prefieren o no las instituciones que tienen, si fuera por él, aboliría la propiedad privada, la familia y hasta la privacidad del acto sexual, hasta permitir el incesto entre hermanos y padres e hijas por lo menos, y para sostener el régimen recurriría a mitologías que expliquen en imágenes las razones de las nuevas instituciones.
Este gobierno plantea por lo menos dos problemas. Uno es que anulado todo ámbito de privacidad nadie podría siquiera plantearse el gobierno de si mismo. Esto está salvado por el hecho de que si somos todos iguales, el gobierno de uno es indistinto del de los demás, pero surgen otros problemas, una ciudad para existir necesita una división mínima de tareas, no podríamos cazar a la mañana, sembrar a la tarde y leer a Hegel a la noche. Quizás quedaría resulto si nos sentimos reconocidos no por lo que hacemos sino por el simple hecho de ser humano.
El segundo problema que se plantea es el del poder. La elección del filósofo presupone que la sucesión de gobernantes, sea la forma que sea en elegirlos, resulta siempre en la elección del filósofo. Pero si un no filosofo sabe interpretar no lo que es mejor para el demos sino lo que el demos quiere es muy probable que sea este y no el filosofo quien logre en última instancia llegar a ser gobernante. Que esto no sucede solo puede ser porque quienes participan en la elección son ellos mismos filósofos. No es de extrañar el énfasis en cualquier país democrático de educar al soberano entendido como el pueblo como la única alternativa para no caer en la tiranía. Igualmente recaemos en el punto de partida, si todos son educados entonces no es necesario el gobierno del filosofo.
Ninguna de las tesis planteadas es relevante hasta que se decida quién son los mejores gobernantes para un país.
Habría que preguntarse si Platón creyó o no que 2.500 años después este proyecto político fuera tomado realmente en serio.
miércoles, diciembre 19
Discurso Político
Qué habrá molestado tanto al gobierno para que CFK y el esposo salgan a responder, como dice aquí, a un fiscal o vocero del FBI. Parecía ser que íbamos a tener mejores discursos que los anteriores, que al menos en palabras no íbamos a tener que soportar las arengas chavistas. Que a Chávez lo queremos para cerrar la ecuación energética y convivimos con él como Europa con Putin, un cáncer necesario era la conclusión. Parecía ser. Ciertamente prefiero las frases de Lula
La ciencia de la virtud
Cualquiera sea la solución, de la técnica política arribamos necesariamente a la virtud del hombre. Sabemos del Charmides que la virtud, si la templanza forma parte de ella, no es la ciencia del bien y del mal y tenemos serias razones para suponer que o no existe o si este no es el caso, como mínimo, no pertenece al orden de la sabiduría humana. Sócrates parece decidido a no participar en un dialogo acerca de la virtud, no está dispuesto a escuchar otro discurso largo que como advierte Prodicus, tendría por meta solamente demostrar quién es más sabio y no alcanzar la verdad. La paradoja de la afirmación de Prodicus es que si finalmente la discusión fue erística, entonces al final Protagoras debe reconocer la superioridad de Sócrates. Si, en cambio, constituyó un dialogo entre dos amigos, tal como prefiere decir Sócrates, entonces deberíamos suponer que se ha llegado a la verdad y esta no es otra que la virtud es enseñable.
Antes de llegar a este punto conviene evaluar qué conclusión se obtiene del análisis del poema de Simonides. La primera parte es una advertencia que puede interpretarse de Platón a cualquiera que lea sus diálogos. Dentro del elogio a Lacedemonia, Sócrates nos dice la forma de su sabiduría. De creerle, los spártanos deliberadamente eligen engañar a quienes no son parte de su comunidad y prefieren introducir entre muchas cosas vulgares, una expresión del discurso digno, breve y concentrada como un tirador de dardos terrible. Esta es la forma de la filosofía antigua y un ejemplo es la inscripción delfica que deberá ser interpretada según el conocimiento previo de cada uno pues la frase en si misma es enigmática. Otro discurso corto perteneciente a los siete sabios es la frase es difícil ser honorable que reprocha Simonides. Según la interpretación de Sócrates de lo que dice Simonides, volverse honorable es difícil, serlo imposible pues no es propio del hombre sino de Dios. La conclusión es que según Simonides el hombre bueno no existe y por lo tanto él alaba y ama a quien no caiga en el mal dado que ni los dioses pueden contra la necesidad.
Antes de llegar a este punto conviene evaluar qué conclusión se obtiene del análisis del poema de Simonides. La primera parte es una advertencia que puede interpretarse de Platón a cualquiera que lea sus diálogos. Dentro del elogio a Lacedemonia, Sócrates nos dice la forma de su sabiduría. De creerle, los spártanos deliberadamente eligen engañar a quienes no son parte de su comunidad y prefieren introducir entre muchas cosas vulgares, una expresión del discurso digno, breve y concentrada como un tirador de dardos terrible. Esta es la forma de la filosofía antigua y un ejemplo es la inscripción delfica que deberá ser interpretada según el conocimiento previo de cada uno pues la frase en si misma es enigmática. Otro discurso corto perteneciente a los siete sabios es la frase es difícil ser honorable que reprocha Simonides. Según la interpretación de Sócrates de lo que dice Simonides, volverse honorable es difícil, serlo imposible pues no es propio del hombre sino de Dios. La conclusión es que según Simonides el hombre bueno no existe y por lo tanto él alaba y ama a quien no caiga en el mal dado que ni los dioses pueden contra la necesidad.
La intervención de Prodicus es normalmente considerada, y así lo dice Sócrates, para que se recupere del golpe recibido. No obstante, una segunda lectura permite observar que Protagoras no logra superar la prueba introducida por él. Una segunda interpretación de la frase de Pitaco es que es malo ser honorable. En esta opción, la contradicción no está ya en el discurso de Simonides sino en la misma frase lo cual la vuelve todavía más incongruente, pues como podría haber alguna sabiduría en una frase que se contradice a si misma. A su vez, esta interpretación es coherente con la explicación dada por Sócrates de la necesidad de interpretar los discursos cortos en más de una manera pues, qué mejor forma de obtener dos discursos posibles que a partir de una contradicción. Si este fuera el caso, habría que interrogarse también si la inscripción delfica, conócete a ti mismo, nada en exceso no tienen también incorporada una contradicción.
Cualquiera sea el caso, lo cierto es que, si reemplazamos la acepción corriente de difícil por la de malo podemos llegar a la siguiente interpretación del discurso de Sócrates. Quien es malo ciertamente no se puede volver malo. Por otro lado, quien es bueno puede a veces volverse malo movido por las circunstancias. Tomando como ejemplo cualquier arte, quien es poseedor de dicho arte puede a veces actuar correctamente y otras veces no, pero quien no tiene el arte, por actuar a partir de la ignorancia no se vuelve malo en el arte correspondiente. Pero si el hombre bueno actúa mal no por eso lo hace voluntariamente considerando que no podría querer hacerse el mal a si mismo. En consecuencia, debe actuar mal involuntariamente, inclusive debe alabar y ser amigo involuntario de la familia o la patria que lo trata injustamente. El significado de involuntariamente puede ser o que es ignorante o que actúa movido por la necesidad. Si es el primero, descubrimos que es ignorante y por lo tanto no sabe que ha actuado mal. No podría ser el hombre bueno. Si lo es por necesidad, sin embargo, no deja de ser cierto que actúa mal a sabiendas de que lo hace y por lo tanto no es involuntario. Es más, se estaría haciendo daño a si mismo. El resultado de esta paradoja nos debe llevar a cuestionarnos si Pitaco tiene razón al decir que es malo ser honorable pues debemos voluntariamente hacer daño o, si por otro lado, existe la posibilidad de que el mal que se hace ahora lo sea por un bien mayor y en ese caso se acepta el mal menor.
Esta tarea es la que emprende Sócrates al final del dialogo cuando se interroga si las cinco virtudes son una sola o muchas y llega a la conclusión que si el bien es el placer, entonces podría existir una técnica métrica que cuantificará los bienes y males presentes y futuros y decidiera como actuar a partir del conocimiento a la solución del problema propuesto.. Esta técnica no sólo sería superior a la técnica política sino que sería muy similar a la última opción de la ciencia planteada en Charmides, y correspondería al conocimiento exigido en el Laches. Esta ciencia sería suficiente para ser feliz y lograr la salvación de la vida. Hace falta notar que se asemeja mucho a la planteada por los atomistas. Tiene como ventaja que de ser verdadera, entonces la enseñanza de la sofistica está justificada por la enseñanza de esta técnica métrica que le permitiría, a medida que se anticipan los males o penas, erradicar el temor y el miedo producto de la ignorancia.
A propósito del origen del hombre
Haciendo abstracción del dialogo de Protagoras por un minuto, uno no puede dejar de sorprenderse de las similitudes que existen entre el relato de Protagoras y el relato bíblico de la creación del hombre. En los dos relatos parece ser se narran dos creaciones del hombre, o por lo menos dos historias diferentes o incompletas de su creación. En el Protagoras, podemos suponer que la segunda es consecuencia del fracaso del primer hombre que a pesar de que Prometeo logra dotar de sabiduría y técnica para su preservación son destruidos. Si en la Biblia no hay razones del fracaso del primer hombre, o en todo caso de por qué la primera explicación es insuficiente, en la segunda explicación o creación del hombre la obra de Dios viene con una advertencia. También Zeus, al donar la justicia y la vergüenza lo hace con una advertencia o ley, dar muerte a quien no participe en ellas. Si el hombre de Zeus recibió la vergüenza por el simple hecho de no haber sobrevivido, el hombre de Dios la recibió como castigo por haber comido del árbol de la ciencia del bien y del mal. Es necesario interrogarse cuanto se asemeja esta ciencia a las robadas por Prometeo que, por lo visto, no le fueron de gran utilidad. La cuestión queda abierta, cuál fue la intención de Zeus de donarles la vergüenza y cuál fue, en última instancia, la razón por la cual los primeros hombres perecieron.
Protagoras
El protagoras abre la serie de diálogos dedicados a los sofistas junto con los titulados Hippias y Georgias y excluyendo a Prodicus, de quien Platón nos dice Soctátes fue discipulo. La presencia de Protagoras es motivo para estén reunidos en un mismo lugar con los sofistas las promesas políticas de Atenas. Socrtaés no quiere dejar de partcipar y sin embargo, en el dialogo introductorio con Hipocrates, mientras Sócrates considera a Protagoras como el más sabio al menos de los mortales, Hipocrates no puede dejar de sentir vergüenza de considerar a los sofistas como educadores. El elogio puede aparecer a primera vista apresurado y sin embargo sabemos del Laches que al hijo de Nicias le recomendó instruirse con otro discipulo de Prodicus, lo que es confirmado en este dialogo.
La vergüenza de Hipocrates es el pie para poder preguntarle a Protagoras qué es lo que enseña considerando la gravedad que si el sofista es semejante a un comerciante de mercancias de las que se alimenta el alma, no habiendo instancia media en la compra, no sabemos si lo que enseñan es util o perjudicial para quien decide pagar por su educación. La primera conclusión a la que arriba Sócrates es que Protagoras pretende enseñar la técnica política y si la técnica es equivalente a preparar buenos ciudadanos, la pregunta evidente es cómo puede ser que, sabiendo que existe la política, se pueda enseñar. Esta segunda pregunta que es la que definirá el contenido del dialogo, empezando a través del mito sin olvidarnos que igualmente existía la posibilidad de hacer un discurso racional.
Suscribirse a:
Entradas (Atom)
